Pages: [1]
|
|
|
Auteur
|
Fil de discussion: Non-dualité (Lu 6061 fois)
|
Izazen
Administrateur
Prince(sse) du jardin
Hors ligne
Sexe:
Messages: 2317
|
Traité de l'Esprit Non-duel
Pénétrer la Voie n'est pas difficile. Mais il ne faut ni amour ni haine, ni choix ni rejet. Il suffit qu'il n'y ait ni amour ni haine, Pour que la compréhension apparaisse, spontanément claire, Comme la lumière du jour dans une caverne. S'il se crée dans l'esprit Une singularité aussi infime qu'une poussière, aussitôt, Une distance illimitée sépare le ciel et la terre. Si nous réalisons l'Unité ici et maintenant, Les idées de juste et de faux ne doivent plus pénétrer notre Esprit. Ne cherchez pas la vérité, Seulement, n'ayez pas de préférences (attraction/répulsion). Ne demeurez pas dans les deux préjugés (désir et peur), Ne recherchez pas le dualisme. S'il nous reste un tant soit peu de notion de juste et de faux, Notre esprit sombre dans la confusion. Le deux dépend de l'un, Ne vous attachez pas à l'un. Dans la Loi Naturelle, pas de différenciation, Mais l'homme crée lui-même des oppositions. Dans notre conscience, la lutte entre le juste et le faux débouche sur la maladie de l'esprit. Le gain, la perte, le juste, le faux, Je vous en prie, abandonnez-les. La Conscience Cosmique Originelle est insaisissable. Nous ne pouvons comprendre que les choses différenciées. Dans le monde cosmique de la réalité telle qu'elle est, Il n'y a ni ego ni autres différences. Si vous voulez réaliser le un, Cela n'est possible que dans le non-deux. Comme cela est non-deux, Toutes les choses sont identiques, semblables, Tolérant les contradictions. Si nous ne pouvons pénétrer à la source des choses, notre Esprit s'épuisera en vain. Si l'esprit n'analyse pas, Toutes les existences du cosmos sont une. Si nous regardons toutes les existences avec équanimité, Nous retournons à notre nature originelle. Si nous considérons l'unité, Rien ne peut être comparé. La Voie est ronde, en paix, large comme le vaste cosmos, Parfaite; sans la moindre notion de saisie ou de rejet. En vérité parce que nous voulons saisir ou rejeter Nous ne sommes pas libres. Le sage n'est pas lié à l'action, L'homme fou aime et s'attache lui-même à l'action. Ne courez pas après les phénomènes; Ne demeurez pas dans la vacuité. Si notre esprit demeure tranquille, il s'évanouit spontanément. .... Si nous demeurons aux deux extrémités (de la dualité), Comment pouvons-nous comprendre l'un? Si l'on ne se concentre pas sur l'originel, Les mérites des deux extrémités seront perdus. Si nous nous identifions seulement à une existence, Nous somme limités par cette seule existence. Si nous suivons le Vide, Nous devenons alors le Vide. Même si nos paroles sont justes; Même si nos pensées sont exactes; Cela n'est pas conforme à la vérité. (parce qu'elle demeure non manifestée) L'abandon du langage et de la pensée Nous mènera au-delà de tout lieu. Si l'on ne peut abandonner le langage et la pensée, Comment réaliser la Voie? Si nous retournons à la racine originelle, Nous touchons l'essence. Si nous suivons les reflets, Nous perdons l'originel. Si le sujet ne se manifeste pas, Les phénomènes seront sans erreur. Pas d'erreur, pas d'objet, pas d'objet, pas de sujet. Le sujet s'évanouit en suivant l'objet, L'objet sombre en suivant le sujet. L'objet peut être réalisé en tant que véritable objet Par la dépendance avec le sujet, Le sujet peut être réalisé en tant que véritable sujet Par la dépendance avec l'objet. Si vous désirez comprendre le sujet et l'objet, Finalement vous devez réaliser que les deux sont vides. Un vide identique à l'un et à l'autre inclut tous les phénomènes. Ne discriminez pas entre le subtil et le grossier, Il n'y a aucun parti à prendre. La substance de la Grande Voie est généreuse, Elle n'est ni difficile ni facile. Les intellectuels tombent dans le doute. Dans notre corps, il n'y a aucun lieu où aller et demeurer. Si notre corps réalise profondément l'unité, Nous pouvons couper instantanément toutes les relations. Si nous désirons prendre le suprême véhicule, Nous ne devons pas haïr les perceptions sensorielles. Si nous ne haïssons pas les perceptions sensorielles, Nous pouvons atteindre l'état de Bouddha. Se servir de l'esprit avec l'esprit, Est-ce grande confusion ou harmonie? L'esprit aliéné est sujet à l'exaltation ou la torpeur. Dans la conscience de l'unité, L'exaltation et la torpeur n'existent pas. ... Nous voulons trop réfléchir à l'aspect dualiste du monde. Comme un rêve, un fantôme, une fleur de vacuité, Ainsi est notre vie. Pourquoi devrions-nous souffrir Pour saisir cette illusion? Si nos yeux ne dorment pas, Tous nos rêves s'évanouissent. Le deux étant impossible, L'un l'est également. Finalement, en dernier lieu, Il n'y a ni règle ni régulation. Si l'esprit coïncide avec l'esprit, Le conditionnement des actions passées s'évanouit. Le doute n'existant pas, Les passions disparaissent complètement, Et soudain apparaît la foi. Tous les éléments étant impermanents, Il n'y a aucune trace dans la mémoire. Illuminer sa propre intériorité par la lumière du vide Ne nécessite pas l'usage de la puissance de l'esprit. Les sages, l'humanité toute entière Vont vers l'enseignement de la Source Originelle. Un moment de conscience devient dix mille années. Ni existence ni non-existence, Partout devant nos yeux. Le minimum est identique au maximum, Nous devons effacer les frontières des différents lieux. L'infiniment grand est égal à l'infiniment petit, Nous ne pouvons voir les limites de l'espace. L'existence elle-même n'est plus distincte de l'essence. L'essence elle-même n'est plus distincte de l'existence. Si c'est ainsi, Vous n'avez rien à protéger. Le un lui-même est toutes choses, Toutes choses elles-mêmes sont un. Si c'est ainsi, Est-il nécessaire de réfléchir sur l'Infini? L'esprit de foi est non-deux, Non-deux est l'esprit de foi. Finalement, les mots seront brisées, Et passé, présent, futur ne seront plus limités. .... Si nous exprimons l'unité librement, nous sommes naturels. Si nous faisons confiance à la nature, Nous pouvons être en harmonie avec la Voie.
SHIN JIN MEI
|
|
|
Journalisée
|
|
|
|
Pages: [1]
|
|
|
|
|