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[Les mots]

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne. P162 : Grandir avec Confucius.

11, paix, prospérité, union printanière
et 48, le puits.

Tournés l’un vers l’autre, Ciel et Terre, Yin et Yang additionnent leurs désirs et s’imprègnent mutuellement de leurs souffles, se cherchent, se complètent, s’unissent.

 Ce H11 déjà par sa sentence explicative du Jugement
 " Le Petit s’en va, le Grand s’en vient.
Faste.Essor."
cela permet d'ajouter que:
"Selon Laozi, s'il est aisé de décrire le jour et le nuit,
il est difficile de peindre l'aube car il faut y transcrire le mouvement du jour naissant.../...
De plus, les jours de se rallonger et les nuits de se raccourcir lentement..../..."

https://astropalais.forumactif.com/t1338-11-la-concorde

11, la Paix, concorde, union printanière ou prospérité.

Le trigramme Ciel est surmonté du trigramme Terre.
Les éthers du ciel et de la terre s’unissent et s’harmonisent.
Nous sommes dans l’émerveillement de l’harmonie.

Les mots : harmonie – équilibre- perfection- stabilité – sentiment de bien-être- conditions favorables- expansion.

Mais aussi :
Grand, éminent. Suprême, extrême. Très. Paisible. Excessif, fastueux, prodigue.

Autres symboles :
Fluidité – extrême – de l’eau coule entre les mains – fluidité et stagnation alternent naturellement.

Le Ricci : prospérité – développement harmonieux, moment où les contraires communiquent.

Le Ciel antérieur au H11 est le H53 qui représente le progrès graduel.
Le ferme obtient une place, immobilité et douceur génèrent un mouvement sans limite.
Une paix alors vient nous pénétrer comme toute la nature qui nous entoure.

Quelle bien belle image ce H11.

http://www.thetaooracle.com/print-peace.htm

Image à visionner sur le site de Ma Deva Padma, puis cliquer sur sample cards et ouvrir la carte Peace ou une toute autre,
elles sont toutes à visionner sur le site.

D’abord visualiser les deux éléments qui composent cet hexagramme.
En bas ; dans les trois traits du bas, que des traits Yang, se trouve l’image du Ciel
et en haut dans les trois traits yin, c’est l’image de la Terre.

En ce H11 la position inversée des éléments naturels de la vie est subtile.
Le H10 a permis de différencier le haut du bas, ici le yang de s'installer
 dans le domaine du Yin et inversement pour le Yin qui veut redevenir à sa place naturelle.

Comme la nature du Ciel et son mouvement est d’aller vers le haut,
 et la nature de la Terre a son mouvement de s’enfoncer en terre,
ces deux éléments fondamentaux s’épousent le plus harmonieusement
 si harmonieux ce mouvement d'être créateur de prospérité.

On dit qu’il y a une harmonie complète et tout expansion
est favorisée, les éléments néfastes
sont refoulés naturellement et rien ne favorise leur développement.

Un adage soufi d’apporter une belle image à ce H11 :
Pourquoi les orages existent-ils ?
A cause de la passion du ciel pour la terre !

Autre belle citation de Jean Lévi dans  " Les Fonctionnaires divins" :
  " La seule conformité aux rythmes saisonniers le métamorphose en roi,
car il accomplit par ce seul geste un acte de gouvernement."

L’idéogramme chinois très beau, enseigne de grandes idées.
Un homme en haut dispose de ses deux mains pour cultiver (son champ)
 et d’eau ( en bas de l’idéogramme) pour l’irriguer.
C’est là le symbole de la  "paix dans le travail ".
Est-ce la définition de gouverner ?

D’où la Grande Image.
Ciel et terre s’unissent.
UNION PRINTANIERE.
Ainsi le Souverain, par son attitude à parfaire la marche de l’univers
et à seconder l’accord du Ciel et de la Terre,
assiste et soutien le peuple.

Quand le grand et le petit vont devant l’un de l’autre, c’est l’harmonie générale.
Ciel et Terre communiquent, les rapports de force Yin et Yang s'interpénètrent,
 favorisant la floraison de tout ce qui pousse à travers les saisons. C’est la prospérité.

" La prospérité ne vient pas d’un remplacement du Yin par le Yang, mais de la compénétration féconde entre le souffle créateur du Ciel et le pouvoir germinateur de la Terre."

Cette prospérité qui est liée à ce moment parfait " d’épousailles "
 entre ces deux éléments forts, est décrite comme un moment
riche de possibilités et de tranquillité.

C'est gouverner les éléments Yin et Yang, les plus opposés et complémentaires.
Et œuvrer face aux forces de méditation qui s’engagent n’est pas perçu au premier
abord pour tout un chacun.

Le conseil donné par le H11 est un parfait équilibre qui s’instaure
 entre les polarités Yin et Yang du printemps.
Le cycle poursuit son déroulement jusqu’à ce que les positions
s’inversent lors de la séparation automnale.

La configuration finit ainsi par se renverser :
 les deux figures ne sont pas seulement en opposition,
elles sont le retournement et l’aboutissement l’une de l’autre, comme avec les H23 et H24.

Ce retournement est annoncé dans chacun des deux hexagrammes.
 H11 et H12…et H23 et H24.
En résumé dans l’usure (H23) est liée une mutation importante
et la prospérité en est l’aboutissement en retour. (H24).
Si l’on use de trop de discipline on obtient l’effet inverse que celui qui était recherché à l’initial.

Prospérité est un contexte d’échange, où la rencontre entre
 Ciel et Terre permet l’exubérance printanière (un peu de folie ne nuit pas)
puis, les relations se durcissent
 (comme les conflits, quelque fois des débordements)
 et au fil du temps, les difficultés apparaissent,
 d’où des récoltes bonnes ou mauvaises.

D’où des considérations de ce que l’homme a fait de la nature.
Pierre Rhabi apporte une tonalité à la prospérité sur cette planète.

"Un jour, il nous faudra bien répondre à notre véritable vocation
qui n’est pas de produire et de consommer sans fin,
 mais d’aimer, d’admirer
 et de prendre soin de la vie sous toutes ses formes !"

Carol.K.Anthony et Hanna Moog en leur ouvrage " Yi King l’Oracle de la Voie du Cosmos" cernent le problème lié à une prospérité débridée:

" Le Sage nous apprend, en cet hexagramme, que le « petit » doit tout d’abord
 "s’éloigner " pour que le « grand » puisse approcher, sous la forme d’harmonie, de paix et de prospérité.

Le « petit » désigne ici les idées de base, ou prémisses, inventées par l’ego collectif,
qui sont les « meneurs » du désordre.
Nous sommes guidés afin de les identifier, puis de les éliminer.
La première d’entre elles est l’idée que les humains sont spéciaux au sein de la création
 et que l’univers tourne autour d’eux. Cette idée de base
 a généré la « bande de gazon » de croyances erronées sur la Nature
 lesquelles sont responsables du désordre.

 Ironiquement, les versions traditionnelles de cet hexagramme considèrent ces croyances comme des vérités ancestrales, alors que c’est précisément sur elles que l’ego collectif fonde son autorité pour établir et maintenir sa domination sur la Nature et la société…/…

[deux phrases à retenir des versions traditionnelles.]
 « l’homme à pour destinée de représenter la volonté du ciel et de la terre » et
« l’homme a pour tâche d’ordonner la Nature. » Version Wilhelm
qui devient dans la « brique rouge » de C.Javary et P.Faure :

  " Les Souverains ainsi
par leur capacité à parachever
le Dao du Ciel-Terre
accompagnaient l’adéquation
du Ciel-Terre
et aidaient ainsi au bien-être de tout
le peuple. "

Tshou Hi lui d'évoquer: " Une libre pénétration.
Le Yang du ciel et le yin de la terre s'unissent et dont les éthers se pénètrent librement ;
c'est pour cela qu'il est considéré comme exprimant la prospérité.
Version de Paul-Louis-Félix Philastre, tout premier traducteur français du Yi King.

Ce H11 parle d’un courant d’énergie [entre ciel et terre] qui doit être régi grâce au partage.
La créativité humaine est toujours un partenariat avec l’Aide de la Créativité, à laquelle nous accédons par le biais de notre vérité intérieur avec sa compagne, une confiance partagée.
Cette Aide est activée lorsque nous instaurons une relation sensible entre nous-mêmes
et la conscience des choses avec lesquelles nous travaillons.

C’est y voir automatiquement un rapprochement avec la pratique du Reiki.
 
Et cela débouche sur une antique citation (énigmatique qui nécessite une explication)
Au sixième trait du H11:
  " …/…le rempart fait retour au fossé. "
Plus loin à la fin de cette étude ce "rempart" sera évoqué.

C.Javary et P.Faure d’apporter un plus à cette explication.
"A ce niveau (de la prospérité), comme souvent au niveau de sortie d’un hexagramme,
 la situation bascule, un mouvement de repli se manifeste.

Après avoir culminé à la ligne précédente, la PROSPERITE « se fane » par l’arrivée de l’ADVERSITE (H12) ou séparation automnale, ce qui est évoqué c’est la communication ou non communication entre les contraires.
L’Union est le temps où les souffles se rencontrent, ce qui signifie échange fluide
 et fécondité.
La séparation est le temps où ils se dissocient, ce qui entraîne flétrissure et décadence.
C’est deux saisons sont nécessaires et complémentaires.
Un temps pour l’association avec l’autre, un temps pour le renforcement en soi-même.
Savoir s’allier suppose de savoir dire non à ce qui ne convient pas."

De Mounir Hafez : " Un oui fort nécessite un non fort. "

L’interaction entre souffles créatif et réceptif cesse de se produire.
Récepteur et émetteur de ne plus fonctionner vient alors le H12.
L’échange se sclérose et tourne au rapport de force en chacun chacune (ciel et terre.de regagner leur domaine).

Les relations se transforment en rigidités défensives symbolisées par le rempart, dont l’écroulement évoque une retombée à la mesure de la position élevée atteinte au stade précédent du 5èm trait où tout était faste.

Cela se termine (cette prospérité) par une appréciation mantique négative
en ce H11 par un « présage de gêne ! »
 C'est si peu dire lorsque l'écologie est au cœur de cette gêne !

Toutefois, un nouvel espoir est né, la paix est la bienvenue et de fait réclame une patience.
Le cycle du temps met en valeur le bien-fondé et l’unité des contraires.
C'est ce qui guide de ne pas faire d’effort pour surmonter une oppression.

Persévérer dans une réflexion fait qu’elle aboutit au concret.

C’est qu’il est bon de méditer à propos de situations paradoxales présentées
 par le Livre des Changements,
développer du Yin mais en garder très haut du Yang,
c’est un peu la description d’un sentiment d’impatience
mais l’être de valeur de se montrer « vaillant » et de n’être pas affecté par le paradoxal
qui peut jouer des tours inopinés.

Ces périodes d’harmonie constatées au printemps
sont la marque de la délicate
 phase de transition entre l’obscurité et la lumière,
 l’aube et le crépuscule,
quand tout semble être à sa juste place dans le monde et
que l’on expérimente un sentiment profond de bien-être et de liberté.
De tels moments rayonnent et étincellent de promesses.
Le Ciel se manifeste sur Terre et la vie semble divine.

C'est un moment de grande fluidité entre créativité et réceptivité.
Une paix de renvoyer à des leçons apprises par le passé
et de les avoir gardées en mémoire.

On ne peut s’empêcher
 d’être inspiré à donner le meilleur de soi-même
et d’aller puiser à la source en allant au puits. H48.

https://astropalais.forumactif.com/t273-48-le-puits

48, le puits, source de vie.

Le trigramme Bois soulève celui de l’Eau, c’est le puits.
Le bois pénètre au fond de l’eau et la remonte en surface.

Les mots : quête de la vérité – sagesse – vision – connaissance intuitive – retour à la source – accès au fond des choses.

Mais aussi :
Puits. En bon ordre, régulièrement. Terrain carré divisé en neuf parties égales, comme le caractère Jing.
Autres symboles :
Le puits et ses huit familles - un terrain divisé en neuf parties égales avec le puits au centre - l'espace vide autour duquel s'organise la vie - organisation, ordre et partage des taches - pénétrer, communiquer, traverser librement.

Le Ricci : le puits, moment où il faut descendre dans les profondeurs où il faut capter
 ce qui vivifie sans s’épuiser.

Le Ciel antérieur du H48 est le H19, l’approche
et Carl Gustave Jung d’avoir une bette citation de ce que l’on peut faire remonter
 d’une source intérieur:

" De sa main m’est venu tout l’inattendu, tout le vivant.
C’est cet enfant que je sens en moi comme source éternelle de jeunesse."

Le Livre présente seulement deux hexagrammes-outils.
H48 le puits H50 le chaudron.

Succession des hexas : le H47 l’accablement ou épuisement a fait suite
à une trop grande élévation (H46) car en montant sans cesse le malheur doit nécessairement survenir…qui appelle au H48
  car la misère en haut doit retomber sur ce qui est bas
 de toutes les choses qui sont basses, aucune ne l’est autant
 que le puits et d’en affronter les profondeurs.
Comme après tout épuisement, une grande soif apaise.

Comme toute lumière doit se ressourcer,
 pas de temps pour se reposer,
 et se préparer à plonger en cette eau du puits !
Il n’y a rien à créer mais de puiser et entretenir ce puits.
Le puits est une structure collective à garder intacte comme une corne d’abondance à préserver.

En la Grande Image on lit :
"LE PUITS.
L’Être de valeur
réconforte le peuple
et l'exhorte à l'entraide.

Comme le seau de bois descend au fond du puits pour en remonter une eau roborative, l’Être de valeur pénètre le cœur du peuple et l'encourage dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel la nourriture qu'elle recèle.
Extrait du " Classique des mutations " de Pierre Faure.

Si l'eau est au-dessus du bois, c'est un seau qui remonte du puits l'élément essentiel à la vie.
Le partage se fera en dehors du puits, cependant la source partage déjà en ce puits, son fluide.
Cependant avant de puiser à chacun d'attendre son tour pour puiser et d'occuper ce temps d'attente pour palabrer.

Ces lieux d'aller à la source sont propices à des échanges tout autre que celui de l'eau.
Eau et palabres devenant en ces puisages un potentiel qui devient source véritable,
comme sont expliqués les différents sens du puits par Pierre Faure
 en son dernier ouvrage :

Une mise en forme d'un potentiel informel, l'organisation des ressources.
Un territoire à construire, des capacités à mettre en œuvre.
Un travail en commun autour d'une source, d'un centre, d'un projet.
Un établissement de relations en vue d'un partage des tâches et des moyens.
Une communication entre les ressources internes et l'extérieur.
Un accès mutuel : comment la collectivité profite des richesses de chacun.
Une solidarité possible, nécessaire ou effective.
Un établissement de liens donnant accès à une nourriture partagée.

Carol K.Anthony et Hanna Moog apportent un plus à la phrase du livre :
" ils vont et viennent et puisent au puits ", indique que le Yi King est une source sûre de nourriture, auprès de laquelle on peut aller et venir librement. Qu’une personne « puise au puits » dépend entièrement de son libre arbitre.
 C’est une source sûre, car y puiser requiert de
« se tourner vers l’intérieur » afin de découvrir ce qui est harmonieux et
 ce qui ne l’est pas. "

Soit on pense en sa vérité intérieure, soit en celles des traditions et
 la pensée de ses ancêtres.

Le puits symbolise plus largement le centre autour duquel se met en place un réseau de relations, de communication, de solidarité qui permet une saine circulation du vivant.

Depuis tous les temps, l’eau, c’est le sentiment d’une appartenance commune pour tous.
De plus en ce lieu, le puits où tout le monde vient y puiser son eau quotidienne,
est un centre caché qui sécrète des liens,

il y a un pouvoir manifeste avant de puiser, celui d’échanger,
on communique avec tous ceux qui viennent aussi puiser,
attendant leur tour de plonger leur seau (de bois) signe de vie.

En tout point d'eau, des personnes qui attendant leur tour,
palabrent et de communiquer sur tout et de rien, ils puisent en eux
avant même de puiser concrètement.

L’eau (ou toute parole) va devenir nourriture et se diffuse déjà dans la communication.

A défaut de lumière partageons l’eau de clarté….
mettre en place une circulation régulée des flux à partir de ce point central que représente le puits, d’en faire le « cœur énergétique » d’une distribution généreuse, harmonieuse, ordonnée.

Ma Deva Padma d’écrire ainsi :
  " Boire à la source de la clarté
qui se trouve dans les profondeurs de l’être,
 c’est connaître le goût du Tao.
Il est accessible à tous ceux qui ont soif et acceptent
de plonger au cœur d’eux-mêmes pour s’y désaltérer.
Une fois que vous aurez goûté aux eaux claires de la source,
 vous y reviendrez souvent.

Elle est la source qui désaltère et rafraîchit,
celle qui coule éternellement comme une fontaine limpide
tout au long de l’existence. "

L’eau est le bien partagé de tous les êtres,
 leur ressource cachée, leur nourriture.
Le bois est la constance qui pousse à croître et à s’établir dans la forme.
Le bois est à l’intérieur : pression insistante de ce qui dure et
 par quoi on s’élève.
L’eau est au-dessus (du trigramme bois) : convergence silencieuse de ce qui travaille et qui peine.

Rober Fisher de faire un rapprochement avec un pommier :
"Ce pommier est beau, épanoui et porte des fruits qu’il donne librement.  Il fait exactement ce que les pommiers sont supposés faire,
 il réalise son potentiel au bénéfice de tous. "

H48. Le puits, son image est symbolisée par un treuil et son bâti.
Tout peut changer de place, excepté le puits,
le plus précieux des biens dans un village.
Une grille composée de deux traits horizontaux et deux verticaux, symbolise aussi ce H48, une division de parcelles de terrains et au milieu le puits qui ne sera plus déplacé, on peut déplacer un village mais pas le puits.
Cette division est également un partage dont la seule parcelle centrale est
réservée pour installer ce puits.

Le but du puits est d’être utile aux êtres, il détient la Source de la Vie.
Comme l’eau monte dans la plante et lui permet de se développer.
Elle s’élève cette eau de même le long du puits
pour se répandre à l’extérieur.

Ainsi la vie se propage-t-elle
au dehors tout en gardant le lien avec les profondeurs ?

Dans la société humaine, l’eau ne devient pas nourriture sans effort.
Le travail des hommes est nécessaire
pour que les puits soient construits
 et toutes irrigations mises en place.
Le puits est ainsi le symbole de l’organisation collective
 qui semble avoir prévalu dans l’ancienne Chine.

Marguerite de Surany en « Le perpétuel devenir » apporte un plus à ce puits : "Dans l’antiquité on s’établissait autour d’un puits et l’on partageait les lots de terrain qui l’entouraient entre huit familles.
Huit étant le nombre symbolique de l’équilibre cosmique.
[chiffre emblématique en Chine]
Le puits est le symbole de la permanence de la forme :
« on ne déplace pas le puits » et
« il ne perd pas et ne gagne rien », disent les textes.
Par contre, « le hameau ou village lui peut être déplacé »,
et voici les forces de ceux qui habitent le village d’entrer en mouvement.

De plus si les lots en un village étaient divisés en neuf parties
 (si possible égales) avec une place réservée au puits
on dit que l’ordre est respecté, la place du puits dans le village est comme sanctuarisée.

Si l’eau est donc le sentiment d’une appartenance commune –
 encore faut-il transformer cette intuition en communauté effective.
Tout pays est comme un corps dont les forces œuvrent en symbiose,
 où chaque être a sa place
en tant que source et soutien pour les autres.

Dans le Zohar, un puits alimenté par un ruisseau symbolise l’union de l’homme
 et de la femme. Le puits possède en hébreu le sens de la femme,
 d’Épouse. (Elif 42)
Le dictionnaire des symboles à propos du puits : c’est le secret, la dissimulation, notamment celle de la vérité, dont on sait qu’elle en sort nue.

Pour résumer en ce Jing , H48 d’apprendre qu’un puits bien rempli d’eau et non recouvert est l’emblème de la sincérité, la droiture et un symbole de bonheur.
Les Bambaras font du puits le symbole de la Connaissance, dont le bord est secret et la profondeur silence.

Atteindre cette source dans un but d’harmoniser une union en devenir ?
En se mettant en retrait concrètement éloigné, secrètement à l’abri,
 on la  conditionne cette source.
Une méditation en est nécessaire pour connaitre la nature de la source !

De cette étude on peut avancer qu’un rythme juste est développé,
qu'une prospérité de paraître lorsqu'un " un puisage " voit le jour.

Agir au " bon moment " pour établir ou rétablir de l’harmonie,
en soi, ou en l’autre qui cependant en cherchant un peu,
de s’apercevoir qu’ elle ne nous avait jamais quittés
puisque constante.

Le symbolisme des trigrammes est limpide.
H11 : Le trigramme Ciel est en bas surmonté du trigramme Terre.
H48 : le trigramme Vent (ou bois) est surmonté du trigramme Eau.

H11 : Le ciel est en accord parfait avec la terre, une union s'en trouve établie.
Une prospérité de prendre un essor comme la venue d'une saison propice :
 le printemps. C’est le plein essor de la nature.

H48 : Le bois est passé sous l'eau et la remonte
Tel un arbre qui après avoir puisé l'eau sous terre
 il en vient à croître, l'eau devenant sève et de monter jusqu'à la surface.
 Aller à la source intérieure
est un moment propice à la communication. Lieu où l’on palabre, avant de puiser et après.

Cette étude de nous permettre d’être un élément d’inspiration et
dès lors qu’une harmonie est ressentie par l'accueil des éléments fondamentaux de la nature,
un irrésistible besoin de puiser en soi, en l'autre survient.
Si à l’équinoxe de printemps, les souffles s’attirent, se croisent,
s’unissent, une belle prolifération des échanges à lieu,
telle que " la nature est hors de contrôle"
(R.J.Lynn) , les puisages d'en devenir prospères.

Alors des paroles harmonieuses peuvent être partagées
puisque venant des profondeurs
de cette source intérieure inépuisable, comme faire remonter
l’enfant intérieur que chacun possède.

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
 et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]

[H28]

 

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.)

  28, l’excès ou grand excès voire aussi et
36, voiler sa lumière.

Cette association parle d’un excès de poids devenant insupportable
mais tout de même de favoriser
par une énergie universellement connue SUIVRE.
- dans le H28 l’idée est une poutre faîtière proche de la rupture.
- dans le  H36 il évoque de ne pas étaler sa lumière mais de favoriser tout projet dans la mesure et non la démesure parfois de le conserver " sous le boisseau ".

Personne ne peut résister aux situations excessives.

Un aspect à citer avant cette étude, le mot Grand (en ce H28 grand excès).
P.Faure et C.Javary d’apporter la mention suivante :
Une formule mantique classique indique les mots:
il est avantageux d'avoir une destination.

Dans le " Jugement du H28 " est ajouté
 le profitable d’avoir où aller,
c’est-à-dire garder son cap sans se déboussoler par une prolifération d’événements.
Sans risque de fléchir, l'énergie doit circuler, se diffuser, s'épanouir,
ce qui suppose de ne pas rester inerte à supporter ce qui pèse sans réagir.",
c'est dire ce que l’Être de valeur d’y être investi sans crainte
puisqu’il emploiera une sérénité ainsi par la pensée de ne pas en sortir
 de cette sérénité.

En cette étude c'est de se donner du CŒUR à l’ouvrage.
Vaincre tout excès fait entrevoir en plein jour que l’on peut se montrer rayonnant, le guide de préconiser de ne pas en faire de trop.
Cette apogée  (du H28) est l’occasion de se laisser transporter en un flux (voilé) et de garder un cap malgré tout.

https://astropalais.forumactif.com/t1355-28-la-faille

28, l’excès, l’excès de grand ou seuil critique, déséquilibre ou passer la mesure.

Da Guo .
Le trigramme Vent ou Bois est surmonté du trigramme Brume, Lac.
Deux traits yin enserrent quatre traits yang.
Il y a donc excès de grandeur mais les extrêmes ne peuvent supporter cette force.

Les mots : stress – surcharge – épuisement – obsession – gloutonnerie – fardeau – inquiétude – point de rupture.

Mais aussi :
Da  : Grand. Important, grandir. Adulte. Noble. Aîné.
Guo  : traverser, franchir, aller au-delà, dépasser, surpasser,
outrepasser, passer au travers, trop, excès, transgression, faute.
Opérateur grammatical marquant le passage d’une limite ou tout simplement du temps.

Autres symboles :
Grand, important, déployé – traverser, franchir, aller au-delà – dépasser une limite – la grande traversée – aller au-delà de la carapace – grand mouvement de dépassement des normes – c’est l’apogée, le renversement. 

Le Ricci : dépassement, moment où une grande puissance surmonte les obstacles pour atteindre son but.
Le ciel antérieur du H28 est le H47
 l’ ACCABLEMENT ou épuisement, fatigue, ce H47 n’est pas nécessairement un drame, c’est une épreuve bénéfique qui doit passer par un paroxysme évident.
 Paradoxalement une fin d’accablement, un temps de désarroi d’arriver à s’adoucir et de ce GRAND EXCÈS d’intégrer ses effets ainsi de pouvoir les atténuer jusqu’à les effacer.

Dans l’excès, le yang passe la mesure .
Un poids excède la norme et menace l’ensemble de la structure. (P.Faure et C.Javary).
L’image est en deux parties.
A gauche, un homme, les bras et jambes grands écartés, signifie " grand ".
Ce terme, dans le Yi Jing, est lié au Ciel et au yang.

Au centre de l’image, trois traces dessinées au-dessus d’un pied, donnant l’idée générale du mouvement.
A droite un trou (ressemblant à une bouche) est surmonté de lignes courbes.
Le sens global du H28 par tous ces caractères énoncés de l’image
 est de " passer à travers ",
d’ "aller au-delà ", de " dépassement."
Par un excès de yang.

Voici les différents sens de l’Excès de Grand :
1)   Un fardeau, une surcharge sclérosante, une exigence démesurée.
2)   Un poids intérieur : sensation de tristesse, de solitude, de blocage.
3)   Une grande force personnelle, mais qui peine à s’exprimer.
4)   Le sentiment de ne pas pouvoir faire face.
5)   Un trop plein à décharger.
6)   La nécessité de ne pas rester inerte.
7)   L’opportunité de déployer sa force.

 Si l’excès est un fardeau, il est supporté et supportable et
 comme le H1, l’élan créatif en est l’hexagramme nucléaire c’est un poids supplémentaire
qui permet des actions fécondes et donc de surmonter parfois l’insupportable.

On avance l’idée que le yang est à bout de souffle. Cependant les ressources sont disponibles si l’on fait sienne cette citation appropriée de Carl Gustav Jung :
" L’homme doit être seul pour découvrir ce qui le porte
lorsqu’il n’est plus en état de se porter lui-même."

Un flux universel d'être.   

La poutre faîtière soutient une structure, elle la pièce maîtresse de la charpente, le lieu où toute la force est condensée.
Elle subit une pression si pesante et apparemment si insurmontable qu’elle est sur le point de rompre. Pour certains thérapeutes, psy et autres d’y voir en cette métaphore, une structure sur le point de s’effondrer, ou une personne près de perdre sa volonté de continuer dans la vie.

Lorsque la brume submerge les arbres, il faut revenir aux qualités que ces deux éléments symbolisent.
- Savoir s’exposer telle la brume qui se propage avec aisance (trigramme du haut).
- Savoir s’enraciner, tel le bois qui creuse obstinément son chemin dans la terre puis par ses branches dans le ciel.

La solution est toute trouvée par le guide H52 qui porte en lui un conseil de n’être pas écartelé entre ces deux tendances.

Et le " nucléaire " du H28 est le est le UN, une énergie extrêmement yang
qui ne demande qu’à se renforcer ,
" d’où avoir une destination.
Essor."
 nous dit le " Jugement ".

Potentiellement la métaphore possède plusieurs significations mais principalement la volonté humaine.
La principale fonction de la volonté selon Carol Anthony et Hanna Moog,
chez une personne est de restaurer et de maintenir son harmonie avec le Cosmos.
Cette volonté est aussi traitée en H34.
« Volonté » est le terme qui désigne la totalité de la conscience du psychisme exprimée en tant qu’énergie.

Une autre qualité est liée à ce H28,
 c’est la prépondérance du grand qui est très proche du H26,
grand apprivoise où il est écrit :
 " Profitable de passer le grand fleuve.

L’idéogramme qui définit le caractère chinois désigne le sommet de la tête.
Un point au-delà duquel on ne peut aller – pour l’acupuncteur, ce point se situe tout en haut du crâne et se définit comme celui où toutes les énergies Yang se rassemblent et correspond aux
cent réunions, bai hui Energies qui se rassemblent et par où s’évade l’âme du taoïste
 « pour aller vaquer hors du corps. » (Léon Wieger)

Ce sommet de la tête est la place du Chakra couronné et celle du Cordon d'Argent.
Le terme a plus largement le sens de sommet, cime, faîte d’un toit.
Et celui plus abstrait d’origine, d’essentiel.
Mais une autre définition d’image apporte un petit plus au sens du fardeau.

Un homme et trois pas.
Cet homme marque des pas, il avance.
Sa bouche est déformée par un bec de lièvre : en effet,
 il est gêné dans sa communication avec autrui,
 mais pas dans la liberté de ses mouvements.

Il peut entreprendre une action, mais il faiblit car son fardeau est important et
il se sent comme sur une arête du toit dont le milieu est fort,
 mais les extrémités sont faibles.
Cependant, s’il ne voit pas trop grand et ramène les choses à leur juste valeur,
 il trouvera une voie praticable qui le satisfera.

Et son fardeau n’en sera qu’allégé, en cette association avec le H52,
un abri de permettre à se poser une simple question :
par quoi on commence ? Un voyage ?

C’est en cela que le Yi King invite
 à demeurer seul, de fuir le monde sans chagrin et
de ne pas avoir peur de la solitude pour décider seul.
(Le H52 c’est se mettre à l’abri mais être aux aguets.)

Il est écrit dans la « grande image » :
" La brume submerge les arbres
GRAND  EXCES
l’être accompli (ou de valeur) ainsi
en s’établissant dans la solitude ne s’inquiète pas
(se dresse seul sans crainte)
en se ressourçant depuis une montagne.
(se retire du monde sans tristesse)."

Grand Excès.
Bois en bas et Brume (ou lac) en haut.
Le bois est force d’enracinement, la brume aptitude à l’échange.
Le mouvement de l’un, tel celui des racines, est un renforcement intérieur ;
 le mouvement de l’autre, tel celui des brouillards matinaux,
 est une expression tournée vers le dehors.

Désir d’affirmation, qui exige de la force mais entraîne
souvent des complications avec l’entourage ;
désir de communication, qui apporte un soulagement
 mais voile parfois les repères intérieurs.
Les tiraillements entre intérieur et extérieur induisent de premières difficultés.

Cette double aspiration peut se révéler pesante,
 ou égarer, ou même paralyser :
la forme symétrique de l’hexagramme donne une idée
 de la tétanisation que risque d’entraîner l’écartèlement
entre ces deux tendances.

Il faudra, pour éviter l’immobilisme,
 calquer son attitude sur ce double mouvement
  se rappeler que le bec de lièvre du marcheur,
ne l’empêche pas de poursuivre sa route
 mais le gêne au niveau de la communication.

Alors d’une part, il ne faut pas craindre de s’ériger seul sur ses références propres
 et de se manifester ;
d’autre part, savoir se retirer pour renforcer ses convictions
 lorsqu’elles ne rencontrent pas l’écho espéré au dehors.

C’est ce va-et-vient souple entre ces deux attitudes
qui nourrit la force nécessaire à ce moment de passage.
Dans ce fardeau à porter, à supporter, voyons l’attitude de l’homme de bien.
Il ne démarrera plus au " quart de tour. "

Il n’éprouve pas d’inquiétude ni ne succombe à la tristesse :
 la sensation de solitude pas plus que la nécessité du retrait
 ne lui font perdre sa direction.

Comme l’indique l’image de la poutre caractéristique de cet hexa,
c’est le moment où l’on doit ressentir le point où
les forces sont unifiées,
afin de pouvoir à la fois aller de l’avant et s’enraciner
 dans ses convictions propres.
 L’homme de bien ou sage a de l’expérience, il demeure en éveil.

S’exprimer, se renforcer : promouvoir ces deux pentes de la capacité personnelle
 est d’une grande exigence, mais savoir en soutenir le poids
tout en gardant sa fluidité permet d’accomplir
 la traversée sans se laisser submerger.
C’est pressentir les limites à atteindre jusqu’à l’infranchissable et que le clan n’en soit pas affecté.

"  Le dragon est puissant et pourtant il se cache.
Il ne change pas selon l’époque.
Il ne réalise pas son œuvre en fonction du renom.
Il se retire du monde sans tristesse.
On ne le voit pas et cela ne l’attriste pas.
Lorsqu’il est joyeux, il passe à l’action ;
 lorsqu’il est anxieux il se met à l’écart. "
Extrait de : Le Dit du savoir.

Un guide s’associe à ce H28, il propose en pareille circonstance
de voiler sa lumière, c’est le H36.
 Le Sage pour diriger la foule, s’emploie à voiler son éclat
 tout en demeurant lumineux à l’intérieur.
Il conserve un potentiel intérieur et de répondre au moment propice
 par une action de bienveillance.
Voiler une lumière bienveillante fait retarder une situation et
 d’en mesurer sa profondeur avant de passer à l’action.

https://astropalais.forumactif.com/t1363-36-la-penombre

 36, l’obscurcissement de la lumière ou période sombre.

Le trigramme Feu est en dessous du trigramme Terre.
Le feu est caché, cela convie à de la prudence et donne
l’avantage de la connaissance du danger.

Les mots : adoption d’un profil bas – difficultés – regard tourné vers l’intérieur – prudence et modération – atténuation du caractère brillant.

Mais aussi :
Ming : briller, éclairer, lumière, clarté, brillant, lumineux. Lucide, intelligent.
Distinguer clairement. Manifeste, évident.

Yi : Blesser, raser, exterminer. Egal. Peuples non chinois de l’Est.
Etranger. Cacher, invisible.

Autres symboles :
La clarté de la lune à travers la fenêtre – éclairage lunaire – lumière – lucidité – camouflage – intelligent – un arc de très grande taille – blesser – un potentiel caché – un oiseau blessé – gestation – châtiment, retranchement.

Le Ricci : obscurcissement, moment où ce qui est lumineux se voile en pénétrant dans l’obscure et y exerce son influence.

Le Ciel antérieur du H36 est le H9 :
LE PETIT APPRIVOISE. Ce sont des nuages épais, une retenue est nécessaire, une patience d’être favorable avant tout essor et les orages d’être retenus.
Un apprivoisement est synonyme d’essor, un réel déploiement de la créativité au bon moment et au bon endroit.
 Normal que cela s’opère en coulisse.

Le soir le soleil semble se noyer dans la mer ou s’enfoncer dans la terre
comme d’être blessé et sur le point de mourir.
En fait, Il se cache, et c’est l’obscurité qui règne,
jusqu’au retour de la lumière qui finira toujours par triompher des ténèbres.
C’est un peu le gage d’une réussite.

C’est ainsi qu’il convient d’agir à la manière décrite par l'arcane majeur 9 du Tarot,
 l’Ermite qui n’éclaire de sa lumière
que son chemin devant lui et le cache à tout poursuivant,
de plus il sonde de son bâton les forces de la terre, le Yin.
On ne dévoile le secret d'une connaissance qu'à ceux qui sont prêts à voir,
 entendre et être sur un chemin harmonieux.

La terre est sombre : elle confond les êtres dans sa pénombre
 et les confine dans le froid de l’hiver.
Elle n’aime guère l’éclat qui illumine d’un dessin trop vif, trop lucide, trop tranchant.
Ce qui met "l’Homme de bien" à savoir calquer
son attitude sur les circonstances,
 on dit qu’il gouverne le vulgaire en
 se servant de l’obscurité pour l’éclairer.
Paradoxal dirions-nous ?

A l’ombre imposée il est donc répondu une ombre choisie.
Un voilement volontaire pour favoriser une lente pénétration,
une attraction de conseils appropriés à une situation X.

Pour mieux comprendre en son " Yi Jing pour les nuls " Dominique Bonpaix apporte un plus à ce H36 :
" La situation ne concerne pas un conflit où l’implication est volontaire et demande d’être résolue par la parole mais un conflit dont on n’est pas responsable et où l’on doit se taire pour renaître plus tard (Hexa opposé le H6, plaider sa cause).

Au cœur de la situation il y a une idée de soulagement
qui s’effectue par la prise de conscience de ce qui est possible et de ce qui ne l’est pas,
et le pouvoir de faire une séparation nette entre le dedans et le dehors,
l’avant et l’après (l’hexa nucléaire le H40, est délivrance) "

Le guide sait ce qu’il fait,
alors pourquoi s’en plaindre
qu'en l'homme de bien il lui soit demandé une retenue de lumière,
il n’en est pas affecté,
les décrets du Ciel pénètrent partout
 alors mêmes aux endroits les plus ténébreux,
puisque à l’écoute de la Nature, cela se fait chaque jour
cela s’appelle œuvrer dans l’ombre ou dans le discret/secret.

Pour l'association de ces deux hexas,
en résumé , il est question d’une endurance, ni foncer, ni ne pas avancer,
mais seulement de cesser d’apparaître au grand jour
ou plutôt se cacher voire se rendre invisible,
se contenir et adhérer à une attitude de concentration sur ce qui surgit.
Les émotions de s’exprimer et ne pas en subir ses excès.

De cette étude on peut avancer qu’un rythme juste doit être développé,
et un " un déclic " de voir le jour à son heure,
engager une réaction énergique avant qu’un excès ne nous gagne
il est préférable de donner à ce déclic une influence
en temps voulu et le garder " sous le boisseau ".

Agir au " moment propice " pour établir ou rétablir de l’harmonie,
en soi, ou en l’autre qui cependant en cherchant un peu,
de s’apercevoir qu’ elle ne nous avait jamais quittés.
Quel
 beau voile que porte cette harmonie-là. 

Symbolisme des trigrammes.
H28 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Brume (du lac).
H36 : le trigramme Feu en bas est surmonté du trigramme Terre.

H28 : Un vent stagnant, une brume qui s’élève, d’où l’idée d’un flottement intérieur.
C’est aussi ne pas voir et entendre ce qui n’est pas,
l’appréhension d’un état hors norme, en excès.
Le vent comme la brume disparaissant,
apparaît souvent un manque de contrôle de soi,
 la poutre faîtière en soi bien trop pesante.
Lorsque la brume submerge les arbres,
 il faut revenir aux qualités premières de ces deux symboles.
Savoir s’exposer, ET savoir s’enraciner.
La montagne redoublée de favoriser ces objectifs.
 
La réflexion à avoir est qu’en toute dynamique,
une énergie se concentre puis se libère
et induit la rencontre avec un danger menaçant.
Une poutre faîtière de rompre pas forcément
si l’on persévère « à faire pause » paradoxalement.

H36 : Le voilement de lumière, un feu se trouvant enterré,
 donne une autre image celle du sens caché de cette origine……
plus précisément des changements pérennisés dans la mesure.
Le soir, le soleil semble se noyer dans la mer ou s’enfoncer dans la terre
comme d’être blessé et sur le point de mourir.
En fait, il se cache, ensuite à l’obscurité de régner,
jusqu’au retour de la lumière qui finit toujours par triompher des ténèbres.

Est-ce une allusion à des naissances parfois sous X ?
Et qu’une branche à l’arbre de demeurée X, comme un voile brutal
une branche devenant invisible.

 Est-ce l’occasion de se laisser parfois " aller ".
à un mutisme responsable et des paroles de ne plus vouloir engager
 l'avenir,
d’être un communiquant de valeur, harmonieux
et de ne balbutier cet avenir afin qu’il ne soit pas sombre.

Et ainsi le chaman d’approcher un stylet chauffé de faire apparaître des craquelures sur une carapace de tortue ou une omoplate d’animal.
Il lisait le message du ciel et sa parole devenait sacrée mais tout autant mystérieuse.

 Cette étude d’inviter à percevoir de s’accorder avec en point de mire : l’harmonie de revenir en ce temps de Grand Excès,
 des déséquilibres ou turbulences de produire de bonnes opportunités.

Associés ces deux hexagrammes proposent
par une hauteur de vue, de demeurer au diapason
de l’expression Yin-Yang, l’invisible Yin qui contribue
à harmoniser la vie et d’exprimer l’unicité.

On engrange entre ciel et terre du Yin
pour modérer tout excès de yang, démarrer doucement façon Yin.

Le poids d’un excès ne fait plus peur car arrivé à son paroxysme,
toute situation mue !

  Puisque " L’homme de bien ne gouverne pas par la force
mais par la droiture et la bienveillance.
Telle la brume symbole d’échange,
il est à l’écoute des paroles et des arguments.
Tel le vent symbole d’influence,
il s’emploie à persuader et s’abstient de naviguer dans l’Excès.

Adepte de l’art de réguler,
il se place au centre, là où les choses se rejoignent,
 il se place au cœur, là où elles sont ressenties…/… "

Pierre Faure dans : " Le Yi Jing par lui-même ".
Ceci n’est possible que dans une attitude réceptive
bien entendu car si fermé soit-on intérieurement
comment pouvoir alors entendre le conseil du jour ?

 A cette étude pour conclure la simple formule :
Trouver la paix de l’âme pas à pas
 en soi et pourquoi pas en l’autre.

Dès lors un art de vivre de s’installer en celui, celle qui vit en paix.
Même si un besoin de se retirer du monde est nécessaire.

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
 et si cela était (quoique), complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.

[Les mots]

 

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne. P162 : Grandir avec Confucius.

  45, rassemblement, réunion et
29,  entraînement aux abîmes, au passage des ravins
ou danger répété d’où gérer celui-ci voire même dominer sa peur.

En résumé : en tout rassemblement
il y a toujours des aspirations à partager, aller de l'avant,
radicalement avec une énergie prospère mais souvent de ressentir,
un danger. Est-ce plutôt une épreuve pour protéger ce ou ces rassemblements ?

L’harmonie du H45, invite à installer un « projet », grandiose et lui donner vie sur terre.

Cependant ces deux hexagrammes exposent à tout un chacun la manière de rassembler, de rester constant dans son action et sa vertu, ses études et son enseignement ne s’arrêtent jamais.

 Ce qui suppose au guide d’avoir de la souplesse, du consentement,
 de la disponibilité en fait des qualités Yin comme l’ EAU redoublée.
Par 9 fois le terme d’ EAU apparaît. 

Le guide évoque souvent une mutation d’ordre psychologique :
quand des nœuds intérieurs se délient, l’énergie recommence à circuler productrice d’harmonie. 

https://astropalais.forumactif.com/t1116-45-le-rassemblement.

45, rassemblement, réunion.

Le trigramme Terre est surmonté du trigramme Brume ou Lac.
L’eau du lac est au-dessus de la terre, d’où l’image
de rassemblement des eaux comme des brumes.

Les mots : amoncellement – convergence – unification – assemblage – combinaison de forces – supériorité de l’ensemble par rapport aux parties.

Mais aussi :
Dense, touffu, épais. Se réunir, se rassembler. Foule, multitude.

Autres symboles :
Une foule dense se rassemble – une manifestation – des soldats aussi nombreux que des herbes dans la plaine – un rassemblement – gestion d’une énergie puissante et versatile.

Le Ricci : Le Ricci : concentration, moment où tout se regroupe autour du fort et en conformité avec le Ciel.

Le ciel antérieur du H45 est le H48 LE PUITS  où y puiser. Normal qu’autour d’un puits, c’est déjà un rassemblement de gens qui viennent à la source. Se nourrir d’une source c’est déjà penser à tout autre rassemblement et de les penser harmonieux car provenant de ce puits. De plus c’est un lieu idéal pour palabrer sur tout projet passé ou à venir.
" Tout homme se trouve entraîné par deux besoins contraires :
devenir lui-même, ce qui l’arrache à son groupe et
d’appartenir à son groupe, ce qui l’ampute d’une partie de ses potentialités
en lui donnant une personnalité collective. "
Boris Cyrulnik.
Dilemme !
Rassembler les éléments du H45 (terre et brume d’eau) ne doit pas se connecter d’une manière désordonnée.
L’objectif est de réunir tout ce qui peut faire barrage aux nuisances et aux prédateurs.
Réceptivité et communication sont indispensables à toute union, l’union fait la force.
Regardons son image puis le texte de la Grande Image.

Dans la partie supérieure, des touffes d'herbes expriment l'idée d'amas, de rassemblement.
Au-dessous, se trouve un soldat en uniforme signifiant l'alarme face à un danger.
L'ensemble évoque un péril potentiel dû à un rassemblement (indiscipliné).

TS’OUEI est aussi le "rassemblement discipliné"
C’est ainsi que fut la maxime chinoise (et en d’autres pays aussi),
 d’honorer ses ancêtres,
être en communion avec eux.
En la GRANDE  IMAGE.
La brume s’élève sur terre :
LE RASSEMBLEMENT.
Ainsi l’Être de valeur éradique les armes,
pour parer à l’imprévu.

La brume est enjôleuse : elle recouvre d’un voile les multiples enfants de la terre pour recréer le rêve de l’unité perdue. Lorsqu’une foule se rassemble, les différences sont gommées et c’est au rituel, quel qu’il soit de prendre en charge l’émotion collective.

" Le rituel parvient à focaliser des sentiments interpersonnels exacerbés et à les fondre littéralement, y compris lorsqu’ils véhiculent la plus forte intolérance ou la plus grande aversion, dans l’atmosphère générale d’exaltation et de ferveur.(B.Hell).

Une herbe seule est fragile mais plusieurs réunies et serrées les unes contre les autres forment une masse, signe d’abondance.
Il en est de même des soldats qui individuellement ne sont pas grand-chose mais que leur uniforme et leur nombre rendent anonymes et forts,
rassemblés en une discipline.

Les forces s’entraident lorsqu’elles sont rassemblées et
elles doivent être organisées si on veut éviter le désordre et les rendre utiles.
Et surtout si Thanatos rôde dans les parages de l’absolu. (R.Debray).

C’est en cela que ce H45 conseille de ne pas refuser les disciplines que la vie impose, apprendre à les accepter car elles sont un remède à la peur
 et une assise pour la conscience.
" Obéis et tais-toi " , dit-on en discipline.

Si des valeurs communes se relient, l’envie d’une union traverse la situation,
ainsi on ne se ronge pas……on ne stresse pas ou plus,
dès lors les êtres se rassemblent et s’entraident
 on peut entreprendre un projet
 et le voir grandir.

 Mais il faut que chacun y mette de la générosité, du coeur
 et un esprit de sacrifice à la hauteur des nécessités.
Une décantation est exigée, elle sera yin, voir le guide.

A noter en substance dans les textes des six traits la citation :
« absence de faute » d’apporter une assurance certaine
puisqu’une grande disponibilité intérieure demeure, ce qui n’empêche pas d’aller
voir un être d’envergure et de donner un avantage à s’ancrer en terre
(produit par le symbolisme de la montagne)
comme une stabilisation et d’accepter de se conformer à tout mouvement
allant paisiblement d’échanger (symbole de la brume) en réunion.

" Quand le roi se relie, il y a un temple ".
Nous dit le JUGEMENT.
ET "Il y a avantage à voir l’Être Grand.
Essor. La constance est avantageuse.
Il est faste d’immoler de grands animaux de sacrifice.
Il est avantageux d’avoir une destination.

C’est ainsi qu'en tout rassemblement,
le rituel était indispensable à la survie d'un groupe.
Le rituel étant nécessaire encore faut-il savoir le conduire ?
Le chaman n’ignorait pas cela ainsi que le roi Wen de participer
aux rituels de l'époque.

Il avait une grande préoccupation, éliminer toutes les calamités
avant de procéder au rituel propre.
L’analyse des trigrammes manquants le confirme.

Le sacrifice exhibant la violence, intensifie l’émotion.
L’exaltation fait fondre les barrières et remonter ce qui était enfoui.
Alors la fièvre touche à l’irrationnel d’où risque d’implosion, de désagrégation.
Tout chaman dispose d’un pouvoir et de forger ses " armes ".

Éradiquer les armes, c’est faire resurgir la violence pour l’exorciser.
C’est prendre en main le danger toujours présent de la communauté humaine.
C’est savoir éveiller l’émotion par la ferveur du groupe,
et la canaliser par la force du rite, une arme bien non-violente.

En termes de relations humaines, tout le problème est d’entrer
dans une dynamique de confiance. 
Pour la susciter, il faut savoir faire appel à ce qui habite tout le monde
mais n’appartient à personne : l'entraide.
Ceux qui ont une expérience politique ou associative le savent.
Unir les forces et assurer leur cohésion est une difficulté.
Ce n’est pas tant de rallier des gens autour d’une cause ou d’un projet commun il est indispensable de maintenir dans la durée : la motivation et la solidarité de tout le groupe.

Et une connivence oubliée de ressurgir,
en réveillant ce qui relie inconsciemment les êtres,
 à savoir le sentiment d’une appartenance commune,
on les invite à participer à la manifestation
de cette convergence et de nouveau faire corps avec un but commun,
sous-entendu, la paix, l'harmonie.
Une poussée vers le haut d’en résulter le H46 est l'hexagramme suivant.

Cependant cela ne va pas de soi, différents protagonistes rassemblés peuvent entreprendre de générer des risques de violence, les aléas sont fréquents en des groupes intentionnellement désorganisés. C’est ce qui arrive lorsqu’un rassemblement d’éléments de toute provenance est composée de
 « briques et de broques ! »

Le conseil à découvrir en ce H45 :
 prenez votre plume et efforcez-vous de décrire la situation actuelle en l’instant,
 aussi clairement que possible,
 comme si l’on s’adressait à un sage pour lui demander conseil.

Ce système qui paraît infantile à certains,
s’avère efficace chaque fois que l’objectif
est de cesser de tourner en rond et
 d’envisager de façon plus équilibrée
une question qui nous pose problème.

Est incluse la citation dans le H45 :
 d’aller voir un être d’envergure pourquoi pas
 détenteur d’énergies yang comme faire retour à une personne déjà connue. 

Ou bien le Livre, un avocat, un prêtre, un thérapeute, un médecin, un conseiller fiscal
ou évidemment un membre d’une famille, un compagnon,
une compagne en qui nous avons confiance.

Ma Deva Padma ajoute: maintenir sa...
" conscience sur l’instant présent mettant fin à l’agitation intérieure… ". user du yang sans compter et y trouver
 " l’homme de bien ".
En fait c’est LUI qui s’invite sans être sollicité, il garde un cap.
Cette étude, invite à comprendre comment faire face à une situation
de rassemblement qui ne demande qu’à s'installer dans l’harmonie .

La vie invite toujours à stimuler,
 à inspirer et donner un cap, une ligne de conduite,
et d'accepter coûte que coûte
le rôle de rassembler.
Un chaman expert en assemblage de combinaisons de forces est recommandé
en lui une confiance indispensable est produite.

Fort de ce conseil, quel guide pour accomplir ce travail
et d’emmener vers de grands rassemblements ?

Aller vers un potentiel manifeste un guide idéal
comme connexion à une confiance
et la retrouver par cette citation en ce splendide Tao Te King :
"  On parle, on parle, on suppute à l’infini,
mieux vaudrait se maintenir au centre."

Rien ne sera précipité,
 s’attacher à sa réceptivité-centralité est d’effectuer un pas réfléchi 
 avant d’en entamer un autre. Être en pleine confiance en l’univers, être en résonance parfaite avec le monde.
Être dans le cœur, 
naissance d’une grande confiance, ne pas se laisser égarer
dès lors on se tient à une lueur personnelle,
 une expérience originale dominer sa peur, ses angoisses, ses inquiétudes avant qu’ils ne produisent un effet contraire à tout rassemblement.
Pour reprendre une maxime du Livre.

Cette voix intérieure est
celle de la conscience sereine,
spacieuse et jamais déformante.
La centralité.

Elle est fondée sur la reconnaissance du fait
que l’amour est notre réalité essentielle
et que son reniement est la source de toutes les illusions,
douleurs et souffrances.

Cette vérité intérieure est la flamme paisible de la conscience
 qui veille éternellement sur notre droit légitime… … 
celui d’expérimenter la paix intérieure même en franchissant
ou contournant des obstacles comme toutes oppositions !

Bon rassemblement à tous et bonne méditation par cette étude,
puisque la confiance accompagne intérieurement
 comme extérieurement et le flux de circuler.

Sylvie Verbois dans sa version du Yi King apporte une belle image :
"  L’être qui trouve cet hexagramme,
est en possession d’une certitude dépassant le raisonnement.
Aucun mot ne peut parvenir à exprimer
 la confiance absolue ressentie dans ces moments-là. " 

Je la rejoins pour donner mon impression …
lorsque je m’abandonne à cette extrême
confiance tout obstacle s’évanouit et le vent peut souffler.
De plus des " boulevards " de s’entrouvrir, on s’y accoutume.

C'est ainsi que le Livre donne cet avertissement :
 restaurer tout équilibre en tempérant constance et inconstance,
cela réclame une bonne dose de confiance qui s'installe agréablement en soi.
Association, porteuse de réflexions
utiles pour apprécier des moments ambitieux et se réorganiser
en prenant à bras le corps un travail pour retrouver "sa centralité."

Se développer à l'image d'un arbre qui progresse avec le temps, les saisons et son environnement.
En cette étude, il y a de quoi évaluer ce qui forge les travailleurs du temps,
 déjà par les trigrammes et leur symbolisme.

Accepter de persévérer, quoi qu’il advienne,
est la marque d’une maturité qui ne peut naître que de l’expérience." 

Cette étude parle de deux hexagrammes dont
l’un annonce une luminosité croissante des événements et demande à se fier à son " étoile intérieure " ou un Être Grand ou conseiller.
Si un regroupement de forces éparses s’amasse autour d’une idée ou d’un projet,
il est utile d’avoir une vision à long terme.

Le guide lui, implique la nécessité de ne pas être dispersé et de resté centré.
Tel un funambule au-dessus d’un ravin, il garde un précieux équilibre.
Combien de fois il a passé des épreuves toutes dangereuses ?

Un merveilleux guide pour : " rétablir de l’harmonie " celui qui est doté d’un réel courage à ne pas se laisser envahir par le vide.
Il s’agit en fait (nous dit J.P.DE LEECK) d’un manque de TERRE et non d’une présence inquiétante de l’EAU.

Eau répétée deux fois: c’est le H29 qui s’y colle !

L’EAU redoublée, est l’épreuve des épreuves.

Merci à Nietzsche comme avant-propos à ce guide.
"Ce qui ne me tue pas me rend plus fort ! "

On y décrit souvent au premier abord
un danger de l’Eau redoublée.
L’eau dont le trigramme possède un trait yang interne (le flux yang)
 englobé par deux traits yin l’aspect extérieur de l’eau.
Par ce lien en l’ouvrant on visionne une belle image de l’eau en chinois !

http://www.youtube.com/watch?v=qlRULR89cP8

Un merci spécial  à Izazen pour cette imagerie.

https://astropalais.forumactif.com/t1356-29-danger-repete

  K’AN. Entraînement au passage des ravins, maîtrise des abîmes,
 danger répété d’où gérer celui-ci.

Avant-propos, le H29 et H30 ne sont pas antagonistes.
Ces deux hexagrammes expriment le milieu du Livre et en cette moitié du livre d’avoir présenté les hexagrammes élémentaires. Puis dirions-nous les 34 suivants exposent des situations plus particulières contenant en eux les ingrédients mêlés des trente premiers hexagrammes.
Petite synthèse des deux derniers hexas de la moitié du Livre.

H 29, le trigramme Eau est répété en bas comme en haut.
H30, le trigramme Feu est répété en bas comme en haut.

Le trigramme EAU, présente un trait Yang insérés par deux Yin
(formule chimique H 2 0).
Difficultés par l’élément eau, mais le symbolisme contient l’idée de voir en cette eau le moyen de se faufiler en toutes situations et trouver son chemin.
 Le yang l’y aidera.
Cependant si l’eau est douce extérieurement, elle recèle du yang à l’intérieur, une profondeur, parfois un danger imminent, c’est son côté insondable.

Le trigramme FEU lui, possède deux traits yang qui englobent le trait yin.
 L’éclat et sa chaleur du feu est extérieur, la chaleur est yang mais le vide yin est en son intérieur (formule chimique C 0 2). C’est ce côté extérieur yang qui fait que le feu
" s’attache " et qu’il brille d’un Yin lumineux.

Ces deux éléments indispensables à la vie terminent la liste des éléments
 fondamentaux du Livre.

Les mots:
danger - engloutissement - caractère imprévisible - conditions hasardeuses - sentiments obscurs - insécurité - confrontation à la peur - courage .

Mais aussi :
Précipice, escarpement, lieu dangereux. Fosse, cavité, creux.
Talus, terrasse, levée de terre à travers champs. Onomatopée d’un bruit de coup violent.

Autres symboles :
Le premier envol au-dessus de la falaise – vertige – les ailes se déploient pour la première fois dans le vide – se familiariser avec le vide, l’espace – vers le bas.

Ricci : Abîme, succession de dangers, moment où
 les difficultés multiples suscitent
un redoublement d’effort pour atteindre au but.

Le ciel antérieur du H29 est le [H2] .La terre est du Yin plus, intimement liée à l’eau. Le Yin absolu porte en lui la mémoire[:color] de la terre et possède le cycle des saisons, les cycles solaires, lunaires, la révolution terrestre.
 Le Yin de l’eau est composé de deux traits yin qui encadrent le trait yang du milieu, le flux.
Dans la tradition mongole, il est dit que les rivières charrient les âmes des ancêtres.
Et donc ces âmes sont des mémoires enterrées.

L’image de cet hexagramme est le sol, d’où sort une plante.
Mais, ce sol à droite de la plante,
exhale des souffles comme le ferait un gosier.
Le jour la plante donne de l’oxygène, la nuit du gaz carbonique.
Il s’agit d’une faille ou d’une caverne émettant des vapeurs délétères.

K’an évoque un contenant (caverne, lit de rivière)
 et à la fois un contenu dangereux (courant, gaz mortel) .
De là l’implication de précipitation, de perturbation,
d’embûche, de détour, d’indécision, de danger,
de chute, d’enfoncement, de secret.

Ce guide qui a de l’ "expérience" ,
incite à ne pas s’endormir dans la sécurité.
Même si l’apparence est chatoyante
 (on lève la tête au ciel pour un cri entendu …ce héron)
et agréable (le plumage de l’oiseau soit-il) ,
il se cache un piège.
Serait-ce dans les petites choses ?

Notre regard alors va s’orienter sur une expérience passée
ou récente des épreuves
qui reviennent en mémoire,
comme si elles avaient dormi au fond des abysses (certains de parler de karmas).

Ce nouveau regard de la situation passée permet
de lever un obstacle pour se protéger
 et de ne pas retomber dans le danger qui précède.
Comme si tant d’épreuves passées, du passé revenaient en souvenir et
de nous servir encore ou plutôt d’être resservis comme des avertisseurs.

L’eau passe toujours partout.
Inlassablement, les gouffres sont le domaine de l’eau, l’insondable. L’eau mouvante, insaisissable, mystérieuse, alliée des profondeurs. Elle pénètre, envahit, entraîne vers le bas, dissolvant lentement le rigide et le dur pour tout ramener dans les plus obscurs de la terre, pour tout confondre en un seul flux.

L’eau est insondable et requiert des avertissements, des mises en garde,
 resituant ce qui se passe lorsqu’une angoisse survient (dans l’eau ou hors de l’eau comme être noyé)
(aucune parole ne vient, alors qu’on a tant à dire)
il faut se souvenir des crises passées et
calmer l’énergie de la pensée pour lui barrer la route.

C'est ainsi que toute perception est dite, "de l'invisible "
il en dépendra de la faire éclore par l’action en toutes circonstances,
d’agir avec une subtilité non contraignante, à commencer petit.

Trouver des explications face à la reconnaissance
 des "ravins et précipices" à franchir.

Tout simplement prendre conscience que si nous sommes
  au bon endroit au bon moment,
nous sommes capables de savoir nager toutes les nages.

A l’aide d’une perception intuitive (cet autre regard)
 on vibre alors à l’écho de cet ordre naturel
appelé Harmonie pour s’entraîner, s’initier.
La source de ne pas nous faire peur pour y puiser même si profonde.
Toute personne éveillée par la source est en mesure de passer le grand fleuve,
même y plonger.

L’idéogramme Sheng, suivre le flux,
comprend ces notions de docilité,
d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé.
Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
d’épouser le mouvement global…et de transformer un imbroglio
en mise en route sereine. Les ravins de ne plus être des obstacles insurmontables.

Obstacles comme énumérés les différents sens de ces entraînements aux abîmes exposés par Pierre Faure en son dernier ouvrage :
Yi Jing le Classique des Mutations.

-   la peur, l’incertitude, l’inquiétude, l’anxiété, toutes sortes de craintes ou de phobies
-   la mélancolie, l’abattement, la tristesse, le chagrin, la dépression
-   une épreuve émotionnellement fatigante
-   une difficulté à avancer
-   un blocage intérieur, le manque de confiance
-   la tendance à dramatiser
-   la traversée nécessaire de l’obscurité et de la nuit intérieure

A l’aide d’une perception intuitive (cet autre regard)
 on vibre alors à l’écho de cet ordre naturel
appelé Harmonie et de franchir des ravins, des torrents allègrement .

Plonger en cet immense entraînement
journalier fait entrevoir peu à peu un gage de réussite
 à toutes circonstances périlleuses.

Ainsi l’homme de bien se retire en son for intérieur,
car il possède une qualité éminente,
celle de voir la réalité au-delà de l’instant immédiat ,
cela demande à s'installer dans le flux naturel
même en des circonstances périlleuses.

Savoir plier sans perdre de sa force tel est un peu
 ce qu’il faut ressortir de la situation, être un peu bambou
comme l'étaient beaucoup de sages.
Se montrer, robuste et souple à la fois et vivre les instants
 "comme ils viennent".

Un moment à vivre en ce flux vitale
où tout ce qui éveille s'exprime.
A souhait est proposé en cette association
 de faire patienter le déploiement des énergies .
Ce plongeon en cette immense harmonie
 fait retrouver une parole sereine.

Le flux vital poursuit un éternel chemin de changements.
L’idéogramme Sheng, suivre le flux,
comprend ces notions de docilité,
d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé, de fluidité.

Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
d’épouser le mouvement global…et de transformer un imbroglio
en mise en route sereine. On se coule dans l’Eau.

L’association invite à rendre efficace cet initiation au franchissement des ravins.
Précieuse est l’action qui permet de se tenir en dehors des conflits afin de
les comprendre en un premier temps puis les appréhender efficacement par la suite.

"Celui qui se maîtrise lui-même détient la vraie puissance "
Cette étude propose une réflexion
 par l’image des trigrammes et de comment ils s'influencent entre eux.

Voyons le symbolisme des trigrammes :
H45 : le trigramme Terre en bas est surmonté du trigramme Brume (du lac).
H29 : le trigramme  Eau est en bas comme en haut.

H45 : Une terre rassemble tandis que l’eau (sur la terre) court en un flux continu,
ce flux rassemble les cours d’eau, rivières, fleuves, océan .
La brume, elle, suit le même parcours et se diffuse en étendue,
 en un rassemblement ininterrompu occupant tous les recoins…
sur l’eau, sur terre, les vallées et montagnes.

Ce côté fluidique évoque une identité de vue partagée, des convergences, des opportunités à s’assembler avec des personnes de tout horizon n’ayant pas forcément une identité de vue commune. Cela sous-tend un rassemblement parfois hétéroclite.
Et une brume de faire son entrée dans le jeu de tout rassemblement,
aidée du vent, la communication se fait tonitruante; à l'homme de s'adapter à une transformation bienvenue, d’augmenter son pouvoir de passer les grands fleuves.

H29 : L’eau d’être redoublée, redoutée.
L’Eau en son aspect originel, est une force manifeste (parfois menaçante)
 d’irriguer l’être humain ,
à lui d’accepter de la reconnaître
comme endurante au fond de lui , elle remplit.

Autant se laisser porter par elle, même soit-elle inondable-insondable.
En fait l'humain apprends toute sa vie à nager en elle, être à ses côtés,
soit-elle calme ou tumultueuse.  

Tout un art de s’accorder aux mouvements de l’univers,
le lâcher-prise est la condition d’une croissance pérenne
et le yang de pouvoir triompher, s’installer durablement.
Les projets d’être menés à bon terme puisque les nœuds auront été défaits.

Une fois en contact avec un trésor essentiel, l’harmonie,
 il n’est plus besoin de prévoir ni de s’attendre, tout vient spontanément.
Ainsi d’éprouver une illumination d’un souffle bienfaiteur,
comme d’être le soleil au zénith.

On ne succombe pas à de l’empressement,
de l’impulsivité ou d’un remue-ménage radical.
 L’eau par contre peut déborder voire submerger,
inonder et causer de vastes dégâts cependant c’est une épreuve qui est formulée par de guide.

On trouve de la compagnie sur le chemin engagé
 et rassembler agréablement, la confiance est distribuée à plusieurs.
Regardons de plus près l’interaction des trigrammes

Au H45 de se changer en H29 on voit une belle alternance entre les traits qui changent et ceux qui ne changent pas.
Deux traits de changer, le 2èm et le 4èm.
Que nous indiquent les dérivés en ces deux traits du H45 ?

H47 : ACCABLEMENT. Seul compte le fond,la forme n’a plus d’importance.
C’est un moment de vérité qui s’installe en ceux qui se regroupent autour d’une idée, d’un projet.

H8 : Il importe de participer, même contre vents et marées ou précipice, à la fondation d’un groupe dans un but commun. L’important est de maintenir coûte que coûte une cohésion.

Nous avons ainsi tous les ingrédients pour rassembler des énergies  et de redéfinir ou pas les objectifs d’un rassemblement.
 Rester fort dans le besoin de soutien (Suivre) , savoir accueillir sans se laisser déstabiliser(l’émotion), conserver une exaltation du rassemblement (l’enthousiasme).
Et ensuite d’œuvrer selon les situations d’adversité (l’accablement), se recentrer
pour conserver (l’union) et parfois cela mène à certains membres du rassemblement à (se séparer).
Que nous indiquent-ils ?

Qu'il y a toujours à faire face à un temps d'incompréhension et parfois du désarroi lorsque l’on se lance dans un rassemblement.
Paradoxalement un temps d'exaltation et de ferveur sont nécessaires,
en plus d'avoir de la légèreté, en tout rassemblement,
 dès lors que l’on parvient à dominer ses peurs.
Une consigne : rester centré dans l’unisson !

En " le Mémoire de la Mue " par Paco Alpi et Alain Constantin avec :
 le premier trait du H45 évoque
Finalement, par la force des choses,
une réunion a lieu, petite cérémonie,
Les formes rituelles sont respectées.
Célébration, l’accord se fait……/…
…/…Sous le saule endormi,
la lueur solaire au petit matin,
perce la brume, elle illumine bientôt
le ciel immense, de l’horizon
jusqu’au moindre recoin.
Image d’une puissante vague d’énergie,
onde fluctuante et vive.

Magistral enseignement pour rassembler, réunir, de démontrer
qu’une dynamique préparée en son cœur-corps
 de consommer avec celui-ci,
il se libère une harmonie universelle. 

De cette étude, c’est un peu
une alchimie à rester confiant
en l’instant " PRÉSENT ! "  Pas simple.

 

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]

[gabarit]

Je remercie  Izazen
qui par ce site me permet
d'ouvrir une nouvelle rubrique
où chaque jour est postée
une lecture particulière des pensées contenues
dans les hexagrammes du Livre des Changements,
alors que d’autres écrivent des Transformations
ou Classique des mutations.

Les 64 hexagrammes représentent 64 situations dites "gabarit"
et une association de deux hexagrammes sera proposée en une combinaison subtile,
totalement aléatoire.

Ces hexagrammes du Livre contiennent des conseils,
des avertissements qui apportent une confiance et pour résumer,
ces conseils nous permettent d’être à la fois
 " au bon moment et au bon endroit."

A plusieurs reprises ces conseils sont posés pour se recentrer
 sur l'essentiel d'une situation et
parfois donner une leçon de gymnastique du paradoxal...
gymnastique subtile de l'interaction Yin-Yang.

 Il est nécessaire d'inclure un préambule à cette rubrique.

Certaines citations phrases rassemblées proviennent de plusieurs ouvrages
et versions du Yi Jing ou Yi King.
 Il s'agit donc d'un patchwork des versions les plus lues.
Les auteurs les plus connus qu'il est bon de les remercier pour leur talent:

Paco Alpi & Alain Constantin, Carol K.Anthony & Hanna Moog, Serge Augier, Arlette de Beaucorps & Dominique Bonpaix, J.D. Cauhépé et A.Z. Kuang, Nathalie Chassériau, Jean-Pierre De Leeck, Philippe Duchesne,  Pierre Faure, Cyrille Javary, Elena Judica Cordiglia,
François Julien, Maud Kristen, Ma Deva Padma, Eric Jackson Perrin, Paul-Louis Félix Philastre, Claude Pipitone, Jean Philippe Schlumberger, Sylvie Verbois, Richard Wilhelm.

Voici donc une présentation quotidienne de deux hexagrammes:
 l'un qualifié d' "événementiel" un décors planté
 l'autre appelé "guide"ou conseilleur qui en fait se trouve induit en et par "l'événementiel", compagnon obligé.
 
Cette  idée nouvelle permet d'appréhender le présent parfois insaisissable,
ceci par une lecture différente des versions "officielles", conventionnelles.

Auparavant il est utile d'entrer dans un vaste univers du symbolisme yin-yang et celui des huit trigrammes composant les soixante quatre hexagrammes.

 Déjà par des mots de plusieurs versions associés à chaque hexagramme, une lecture nouvelle donne une vibration avant l'explication des hexagrammes propres.

En ces hexas du jour c’est la découverte des trigrammes,
 leur symbolisme, leur place, leur interaction.
Que le trigramme soit situé en bas ou en haut à eux deux,
 ils présentent une combinaison duelle
résumant le " cœur " des hexagrammes.

En "l'événementiel" est incluse l'image du décors de la situation particulière.
En "le guide" est proposée une réflexion supplémentaire appropriée pour
 visionner l'image sous un regard neuf et d'apporter parfois un conseil inestimable.
Avec un accompagnement de citations précises comme éclairage approprié.

Les aficionados des arts divinatoires seront déçus et
s'apercevront qu'il n'est point question d'examiner un horoscope du jour.
Cette présentation d'hexagramme est un entraînement élémentaire à la compréhension du Livre.
L'univers du Livre est immense...d’où l’ouvrage de Carol Anthony
 la seule auteure à avoir écrit :
 " la philosophie du Yi King."

Cet apprentissage quotidien peut devenir un savoir en attente d'être employé.

Une pédagogie des hexagrammes et à chacun de se forger une réflexion nouvelle avant
d'entamer un pas dans une action, avant de le retenir
ou bien de ne pas penser que l'on marche.

Ce Yi Jing est véritablement un compagnon harmonieux.
Une toute petite réflexion parfois fugace peut être
 bien utile lors d'un événement inopiné, imprévu...
celle qui échappe souvent.

Une pièce du puzzle (pour une situation précise) est toujours une découverte...
et nous donne "un coup d'avance "
 sur ce qui survient !
Et c'est par une nouvelle lecture (cet autre regard)
 que l'on capte le cœur d'un hexagramme.

Ce sera à chacun d'attraper la balle au vol :
par un conseil déposé ce jour, une partie du texte, une image opportune,
une idée supplémentaire qui ne venait pas en mémoire.

C'est ce que je me propose d'apporter chaque jour.
Tant que possible, jour férié compris.

Et selon les 64 figures de ce livre
les commentaires quotidiens seront utiles pour aborder le comment:
 

- retrouver de l'harmonie,
  - progresser dans l'harmonie,
  -  ou s'en éloigner provisoirement en "harmonie"...
 paradoxalement utile.

Et si la lecture vous interpelle,
n’hésitez pas à commenter ces hexagrammes
selon votre moment présent …
mais faites vite car passé le délai de deux jours ces hexas
disparaîtront pour le plus grand bien du présent...
ainsi que vos commentaires.
 Parfois certaines images, photographies, dessins associés à votre commentaire seront conservés sous une autre rubrique.

Tout se prépare dans le présent,
 se construit et s’estompe
 selon le bon moment et le bon endroit.

Bonne lecture à vous avec un court texte en final,
à chaque post,en aparté une précision supplémentaire du côté fortuit de ce couple d'hexas qui ne provient pas d'un tirage ni d'une question préalable.

Aussi depuis 2007 une banque de données des hexagrammes est disponible, à votre demande une association d'hexas précise peut vous être envoyée en passant
par ce site d'Izazen et
de lire la rubrique : "échanges d'hexagrammes ."

Guy H